私感仏教論Vol.６ー１５ 呉智英著『つぎはぎ仏教入門』をさらにつぎはぎ 苦行の否定

苦行の否定

 

釈迦は苦行を否定します。苦行に自体が一種の執着である言います。

煩悩の原因です。

 

怪しげな新興宗教では、苦行を肯定している変な宗教があります。水に長時間つかったり、燃えた草の上を歩いたり。例えそれで覚りを開くことが出来ても、私は嫌だ！

釈迦は決してネガティブな、落伍者のように苦行を否定したわけではない。

 

手塚治虫先生の『ブッダ』でも苦行林で修行するシーンがあります。

出家したシッタールダはデーパと出会う。デーパはシッタールダを苦行林に誘う。コミックを読んでいると、苦行を目的としている。シッタールダはその苦行に対して疑問を感じ、苦行林を後にします。

 

デーパと苦行仲間

雑阿含の「悪魔相応」で悪魔は「苦行を離れざればこそ　若き人々は清めらるるなり」と釈迦に語りかける。

それに対して「いかなる苦行も　利をもたらすことなしと知った」と答える。

 

呉智英は悪魔とは苦行者からの皮肉をこめた象徴的表現ではないかと言っている。

手塚治虫の『ブッダ』でもデーパは苦行を否定して苦行林からさるブッダを嘲笑している。しかも失望したと言っている。

 

余談だけれど、仏教逸話や経典に出てくる悪魔は何かの象徴だったり、例えだったりすることが多いと思っている。人間を堕落させるものだったり、悪の道に誘うものだったりする。人間の心の中に六道全てがあるという考えが根底にあるのでしょう。キリスト教のようなに、コウモリの翼は持っていません（笑）

 

今回のテーマのために、いくつかの動画も見てみました。

 

なんと！苦行はある一線を超えると快楽になってしまうらしい。脳科学的には苦行はSMのプレイと同じで、脳からホルモンが出て快感になるということです(´⊙ω⊙`)

 

感覚をそのものを絶ってしまう苦行は確かに意味がないですね。

また、仏教には中道という考え方があります。政治用語と同じ意味です。両極端から両極端を避けることです。

 

仏教が論理的であり、宗教か学問かという論争あるのかそういうことかも。

 

私感仏教論Vol.６ー１４ 呉智英著『つぎはぎ仏教入門』をさらにつぎはぎ 『自灯明法灯明』

「我」には実体がないと考えるのが仏教である。

 

「無我」という思想がインド伝統のウパニシャッド哲学とを分かつ重要なポイントです。

ウパニシャッド哲学は釈迦以前のインドの思想で「秘義、秘説」という意味だそうです。

 

文献には「梵我一如」の秘義が解かれている。

• 「梵（ブラフマン）」　宇宙全体の究極的原理
• 「我（アートマン）」　人間ひとり、ひとりの自我
• 「梵我一如」とは宇宙全体の原理と自我を合一させること　

 

しかし釈迦は「我」を否定した。「我」に執着することが、「無明」を生み出す。実体のない我に執着することが煩悩を生み出し、様々な束縛を生むことになる。その無明を消し去ることものが「智慧」だと考える。

 

のちの大乗仏教では

諸行無常（あらゆる現象に恒常的なものはない）

諸法無我（あらゆる存在に不変の本質はない）

涅槃寂静（煩悩の炎を消滅させれば安らぎの境地に至る）

 

小乗仏教では少し変わります

諸行無常

諸法無我

一切皆苦（煩悩の世に置いては全てが苦である）

 

大乗仏教の方が、表現が過激ですね。諸行無常の一節は『平家物語』の有名な一節です。一世を風靡した平家も滅んでしまった。

日本史も恒久的な権力はありません。よく馬鹿な政治家が「世界で一番古い、神の国」とか言っていたけれど、天皇家が政治の中核にいた時代はどのくらいあったか？そ考えてみれば面白い。そもそも我々は有限であり、我々そのものに実体がないと説くのである。

 

そして有名な一節「自灯明法灯明」の教えになる。釈迦の実体のない「我」への執着から覚めろ。法すなわち真理をより所にしなさい。

 

これは現代の「自分」、「自分探し」からすでに答えを出しているように思える。やはり、釈迦の教えは真理なのです。

 

これは明らかに逃げです。どのマンガか忘れましてけれど、さくらももこの四コマ漫画のオチで「自分なんか探してないで、職探せよ！」（笑）

 

これぞ、真理だ！

 

私感仏教論Vol.9 葬式仏教

緊急事態宣言

 

首都圏一都三県に加え、七府県にも緊急事態宣言が発令されました。

無策の政府にはさすがに疲れてきました。

コロナウイルスが話題になってはや一年近く。

毎日、感染者数を気にしていますけれど

 

感染者数だけではなく、何人検査して何人感染したのかを公表しないと意味がない
100万人で2000人なのか、2500人で2000人なのか

これがわからないと意味がないと思いませんか？

— わたる42 😸以文会友 以猫仁輔😸 (@wataru42nc) 2021年1月13日

 

世界各国の中央銀行は金融緩和、ゼロ金利政策のおかげで株価は上昇しました。更には投機的な意味合いで₿ビットコインは一時４万ドルを超えました。

本来、ブロックチェーンの理論により色々な人が便利になるはずなのですけれど、仮想通貨は完全に投機目的になってしまいました。

 

残念なことです。

 

 

死者の権利

 

最近ネットで若尾龍彦（海外有権者ネットワーク 日本代表）氏の文章を読んだ。

https://www.rafu.com/2020/06/死者の権利/

欧米ではコロナ感染死者の葬儀には牧師を呼ぶこともできずに、親戚、知人で集まって死者を追悼することもできないというのである。

人は二回死ぬといいいます。一回目は生物的な死。二回目は人々の記憶から失われた時の死。コロナにより一回目の死と二回目の死が同時に訪れる人もいるであろう。

 

最近、聞いた話ですが、コロナ感染を避けるため、葬儀という形では行われず、ごく近い親近者数名で直接火葬場に行くというのである。友人や生前に親しい人が集めることも許さない。お骨だけ骨壷に入れて家に帰るというのである。

 

これでは単に宗教的な問題ではなく「死者の権利」を奪っていることなのである。

 

仏教の目標は「苦」からの解放

 

仏教の目的は覚ことで「苦」から解放されることである。仏教はもともと「死」という結果にはそさほど関心を示さなかった。輪廻転生の結果生まれ変わるのだから、別に墓や死体は必要ないという考えである。復活思想のあるキリスト教とは違います。

 

葬式仏教

 

葬式仏教という言葉には明らかに侮蔑や蔑視のニュアンスが含められている。

死んだら、坊さんがやってくるそんなところです。「日頃、信心などやっていないくせに、死んだら坊さんの世話になるな」というニュアンスを感じさせる。

墓は中国に仏教が入ってきてから、儒教の「孝」の思想に結び着いたからだそうです。

日本ではやはり土着の自然宗教に結びついてのことであろう。

親鸞は墓を作るという行為は、阿弥陀如来の本願を信じていないということになってしまうと考え墓を作ることを拒絶したそうである。

 

阿満利麿氏は葬式仏教の実態は自然宗教の霊魂観が中心であり、仏教の教義は飾りに過ぎないと『仏教と日本人』で述べている。しかし同書で、僧侶たちの「慈悲の心」が働いていると述べる。

 

「慈悲」は「智慧」と並んで仏教の宗教的に大変重要な思想である。

 

死んでしまったものは仕方がない。「無」になると納得している。キリストではあるまいし、死者は復活しない。

人間は二回死ぬという理論に元付けば、葬儀、墓は日本人的にはやはり必要な儀式ではないであろうか。死者のために念仏を唱え、葬る。それが「慈悲」ということなのかもしれない。

 

論理的に釈迦の教えに外れていなければ仏教であると考えていい。

 

日本では死者を「ほとけ」て呼び、「成仏」と呼ぶのは死者に対する敬意ではないでしょうか。成仏しなければ、斬られます（笑）

wataru42nc.hatenablog.com

 

コロナ禍の中、感染症のことを考えると葬儀は難しかもしれないが、死者に対して念仏もしくは題目を唱え、墓すなわち故人を忍び、想い出を語る場所を作る。

これだけも死者の権利を守ることになるであろう。

 

この本は未読です。本を読むだけの行為でも、まだまだ興味のある書籍はたくさんある。ずっと勉強ですね💦

私感仏教論Vol.６ー１３ 呉智英著『つぎはぎ仏教入門』をさらにつぎはぎ 『ミリンダ王の問い』

６−１２での輪廻転生の説明で非常に苦しかったので、改めて取り上げます。

 

釈迦の説かなかった輪廻主体とその転移について説かれたのが、釈迦入滅後である。

入滅後２２０年を経て、成立した『ミリンダ王の問い』で、詳しく述べられている。

 

紀元前２世紀頃、西北部にギリシヤ系勢力が侵入し、いくつかの王朝が成立した。その王の一人がミリンダ王である。

ミリンダ王

『ミリンダ王の問い』はそのミリンダ王とインドの仏教僧ナーガセーナとの対話が記録されたものである。対話形式で述べられるので、論点が明確である。さらに問答形式というものは自己点検であり、仏教思想を鍛えているのであろう。

 

さらに、仏教は釈迦の入滅後、様々な考えを「釈迦の論理」に外れなければ取り入れる柔軟性は他の宗教にないものであろう。

 

ミリンダ王はインドの学僧、長老を論破し、インド思想に少しがっかりしたところ、ナーガセーナに会うことを勧められ、ここから経典がはじまる。

 

「我々は集合体であって、実体はない」

 

インドの宗教ベースには「アートマン」というものがあり、「我」と訳される。この「我」が輪廻する。アートマンが神と一体できれば、輪廻から脱出できる。しかし仏教ではアートマンを否定する。固定的な実体のある我は存在しないという「無我論」にたっている。我々は縁起の法則によって、刻々と変化し続ける無常の存在でる。

 

すなわち縁起の法則による原因と結果の連鎖によって、刻々と変化しながら繋がっている。その根本にあるのが”無知”すなわち「無明」なのです。

 

やはり、仏教の輪廻とは魂のいれものの違いなのか？

人として、鍛えないと救いはない、のかもしれない。

私感仏教論Vol.６ー１２ 呉智英著『つぎはぎ仏教入門』をさらにつぎはぎ 輪廻からの解脱

「輪廻」とは

 

輪廻はもとも古代インド文明から引き継いだものであり、仏教にとって、もっとも宗教的な思想と言っていいでしょう。

 

輪廻は「永遠の生命」ではなく、「苦しみの連続」である。もし、１００%生まれ変わりが、魂の数だけ宿主である肉体が存在するはずであるが、決してそんなことはない。まるで、輪廻は繰り返し、繰り返し訪れる無限地獄かのようである。

 

『平家物語』の最後に平清盛の娘、建礼門院徳子は後鳥羽法皇に自分の人生において六道全てを見たと伝える。

徳子は最後御念仏を唱え、極楽浄土に往生するのが確実になる。

ちなみに六道とは

三悪道

• 地獄
• 餓鬼
• 畜生

三善道

• 修羅
• 人
• 天

 

この無限に続く、この苦しみの連鎖から脱出するのが、解脱である。ちなみに神々の国である「天界」に行っても、寿命は千年で尽きる。結局は苦しみが待っている。

ちなみに、これから外れるのは「外道」と言われる。

 

手塚治虫の『火の鳥』

 

最近、YouTubeで手塚治虫の作品解説をチャンネルをよく見ている。

リンク貼っておきますね。

手塚治虫全巻チャンネル

 

改めて、どの作品も興味深いのであるけれど、手塚治虫の生命感、仏教感は驚きの連続です。私はゆうに手塚治虫がその作品を執筆して年齢を超えているであるけれど、本当に「ボーーと生きていましたね（笑）」。

 

「火の鳥」という作品は決してラドンやキングギドラのような怪鳥は大活躍する漫画ではありません。念の為（笑）。

手塚治虫　火の鳥

ここで描かれる「火の鳥」永遠の生命の象徴。

しかし傍観者である。人間の愚かさを俯瞰して見ているだけである。しかし死ぬことができないという”逆の苦しみ”が存在しているようにも読み取れる。

それに対して、解脱ができないで輪廻転生を繰り返し、苦しみの連鎖の中にいるのが猿田彦なのであろう。彼は「無明」の象徴なのか？漫画では何度も生まれ変わり、いつもひどい目にっている。彼は一体何をしたのであろうか。

 

釈迦は「解脱」を果たした。それは秘法であるとか、魔術ではなく「智慧」によって「解脱」したいうのである。

 

この「智慧」という発想が一神教とは大きく異なる。「救い」ではなく、「覚り」によって「解脱」したのである。

 

「輪廻の苦しみ」とは釈迦の入滅後、『ミリンダ王の問い』で述べられる。釈迦のこの問い対して「執着の生」から脱することが輪廻の克服であると述べる。

 

すなわち。輪廻の苦しみの「縁起」は「無限に永続する自我」という迷いなのである。

 

手塚治虫の『火の鳥』に登場する人物たちの永遠の生命に固執する姿は滑稽にみえる。しかしその象徴が何度も転生を果たし、その度にひどい目に会う象徴が猿田彦なのであろう。

 

その苦しみから逃れるためには「無我」という概念が必要にある。

 

ではまた次回。